Hosszú cikket közölt a Guardian egy új, átfogó kutatásról, mely a haldokló emberi agyat vizsgálja. Az eredmények több mint meglepőek.
Az első beteg 24 éves volt, és harmadik gyermekével volt várandós, amikor lekapcsolták a lélegeztetőgépről. Ez 2014-ben történt. Néhány évvel korábban egy olyan rendellenességet diagnosztizáltak nála, amely szabálytalan szívverést okozott, és két korábbi terhessége során rohamokat és ájulásokat is tapasztalt. A harmadik terhessége negyedik hetében összeesett otthonában, édesanyja, aki vele volt, hívta a 911-et. Mire a mentő megérkezett, a beteg már több mint 10 perce eszméletlen volt. A mentősök megállapították, hogy a szíve megállt.
Miután az első kórházban nem tudták ellátni, a beteget a Michigani Egyetem sürgősségi osztályára szállították. Ott az egészségügyi személyzetnek háromszor kellett defibrillátorral sokkolnia a mellkasát, mielőtt újra tudták volna indítani a szívét. Külső lélegeztetőgépre és pacemakerre kapcsolták, majd átszállították az idegintenzív osztályra, ahol az orvosok figyelték az agyműködését. Külső ingerekre nem reagált, és az agyában hatalmas duzzanat keletkezett. Miután három napig mély kómában feküdt, a családja úgy döntött, hogy a legjobb, ha lekapcsolják az életfenntartó gépekről. Ekkor – miután lekapcsolták az oxigént, és az ápolók kihúzták a légzőcsövet a torkából – a beteg a közelmúlt történetének egyik legérdekesebb tudományos témájává vált.
Jimo Borjigint, a Michigani Egyetem neurológia professzorát már évek óta foglalkoztatta a kérdés, hogy mi történik velünk, amikor meghalunk. Olvasott bizonyos szívleállást túlélők halálközeli élményeiről, akik rendkívüli pszichés utazásokon mentek keresztül, mielőtt újraélesztették volna őket. Néha ezek az emberek arról számoltak be, hogy testükön kívülre, erős fényforrások felé utaztak, ahol halott rokonaik üdvözölték őket. Mások arról beszéltek, hogy életük új értelmezésére jutottak, vagy mélyen jóságos lényekkel találkoztak. Borjigin nem hitt abban, hogy e történetek tartalma igaz – nem gondolta, hogy a haldoklók lelke valóban egy valamiféle túlvilágra utazik -, de gyanította, hogy valami nagyon is valóságos dolog történt ezeknek a betegeknek az agyában. Saját laboratóriumában felfedezte, hogy a patkányok számos neurotranszmitter, köztük a szerotonin és a dopamin drámai viharát élik át a szívük leállása és az agyuk oxigénhiánya után. Kíváncsi volt, hogy az emberek halálközeli élményei hasonló jelenségből eredhetnek-e, és hogy ez még azokban az emberekben is előfordul-e, akiket nem lehetett újraéleszteni.
A haldoklás olyan fontos kutatási területnek tűnt – hiszen egyszer végül is mindannyian megtapasztaljuk majd -, hogy Borjigin feltételezte, más tudósok már pontosan megértették, mi történik az agyban a halál folyamatában. Amikor azonban átnézte a tudományos szakirodalmat, kevés felvilágosítást talált. „A halál olyan lényeges része az életnek” – mondta a professzor. „De a haldokló agyról szinte semmit sem tudtunk”. Ezért elhatározta, hogy visszamegy, és kideríti, mi történt a Michigani Egyetem neurointenzív osztályán elhunyt emberek agyában. Köztük volt a már fentebb említett nő is.
Amikor Borjigin elkezdte a csak Egyes betegként emlegetett nővel kapcsolatos kutatásait, a halál tudományos megértése zsákutcába jutott. Az 1960-as évek óta az újraélesztés terén elért eredmények segítségével több ezer olyan embert sikerült újraéleszteni, akik egyébként meghaltak volna. Ezeknek az embereknek körülbelül 10%-a vagy 20%-a hozott magával olyan halálközeli élményekről szóló történeteket, amelyek során úgy érezték, hogy lelkük távozik a testükből. E betegek közül néhányan azt állították, hogy „felülről” szemtanúi voltak az orvosok újraélesztési kísérleteinek. Több nemzetközi felmérés és tanulmány szerint minden tizedik ember állítja, hogy volt már halálközeli élménye. Ez nagyjából 800 millió lelket jelent világszerte, akik „megmártózhattak” a túlvilági életben.
Bármennyire is figyelemre méltónak tűntek ezek a halálközeli élmények, elég következetesek voltak ahhoz, hogy egyes tudósok elkezdtek hinni abban, hogy van bennük igazság: talán az embereknek valóban van egy olyan lelkük, amely az élő testüktől elkülönülten létezik. Az 1970-es években Észak-Amerikában és Európában kardiológusok, pszichiáterek, orvos szociológusok és szociálpszichológusok kis hálózata kezdte el vizsgálni, hogy a halálközeli élmények bizonyítják-e, hogy a halál nem a lét vége, és hogy a tudat az agytól függetlenül is létezhet. Ezzel megszületett a halálközeli tanulmányok területe.
A következő 30 évben a kutatók több ezer esetjelentést gyűjtöttek össze olyan emberekről, akiknek halálközeli élményeik voltak. Eközben az új technológiák segítségével az orvosok egyre több olyan embert élesztettek újra, akik a történelem korábbi időszakaiban szinte biztosan elhunytak volna. „Most ott tartunk, hogy megvannak az eszközeink ahhoz, hogy tudományosan megválaszoljuk az ősi kérdést: mi történik, ha meghalunk?” – írta 2006-ban Sam Parnia, az újraélesztés elismert specialistája és a halálközeli élmények egyik vezető szakértője. Parnia maga egy nemzetközi tanulmányt dolgozott ki annak tesztelésére, hogy a betegek tudatos tudatossága fennmaradhat-e azután is, hogy klinikailag halottnak nyilvánították őket.
2015-re azonban a Parniáéhoz hasonló kísérletek kétértelmű eredményeket hoztak, és a halálközeli vizsgálatok területe nem sokkal volt közelebb a halál megértéséhez, mint négy évtizeddel korábbi alapításakor. Ekkor Borjigin több kollégájával együtt először vizsgálta meg közelebbről az Egyes beteg agyának elektromos aktivitását rögzítő felvételeket, miután levették az életfenntartó gépekről. Amit felfedeztek – az eredményekről először tavaly számoltak be -, szinte teljesen váratlan volt, és képes lehet újraírni a halálról alkotott elképzeléseinket.
„Úgy gondolom, hogy amit találtunk, az csak a jéghegy csúcsa” – mondta Borjigin. „Ami még a felszín alatt van, az egy teljes beszámoló arról, hogyan is zajlik valójában a haldoklás. Mert valami olyasmi történik odabent, az agyban, aminek racionálisan nézve semmi értelme.”
Mindazok ellenére, amit a tudomány az élet működéséről megtudott, a halál továbbra is a legmegoldhatatlanabb rejtélyek közé tartozik. „Néha kísértésbe estem, hogy azt higgyem, a teremtő azt akarta, hogy a természetnek ez a részlege zavarba ejtő maradjon, hogy kíváncsiságunkat, reményeinket és gyanakvásunkat egyformán felkeltse” – írta William James filozófus 1909-ben.
A Borjigin által 2015-ben feltett kérdés – arról, hogy mi történik az aggyal a halál során – negyed évezreddel korábban merült fel először. 1740 körül egy francia katonaorvos áttekintette egy híres patikus esetét, aki egy „rosszindulatú láz” és jelentős vérveszteséggel járó betegség után eszméletét vesztette, és azt hitte, hogy az „Áldottak Birodalmába” utazott. Az orvos azt feltételezte, hogy a patikus élményét az agyba áramló vér okozta. E korai beszámoló és a 20. század közepe között azonban a halálközeli élmények iránti tudományos érdeklődés szórványos maradt.
1892-ben Albert Heim svájci hegymászó és geológus összegyűjtötte a halálközeli élmények első rendszeres beszámolóit 30 hegymászótársától. Sok esetben a hegymászók előtt szó szerint lepergett életük filmje, gyönyörű zenét hallottak, és „egy rózsás felhőcskéket tartalmazó, csodálatosan kék égboltba zuhantak” – írta Heim. „Aztán az öntudat fájdalommentesen kialudt, általában a becsapódás pillanatában”. A 20. század elején volt még néhány kísérlet a kutatásra, de a halálközeli élmények tudományos megértésében nem sok előrelépés történt. Aztán 1975-ben egy Raymond Moody nevű amerikai orvostanhallgató könyvet adott ki „Élet az élet után” címmel.
Könyvében Moody 150 olyan ember beszámolóját dolgozta fel, akiknek intenzív, életet megváltoztató élményeik voltak a szívmegállás körüli pillanatokban. Bár a beszámolók különbözőek voltak, úgy találta, hogy gyakran egy vagy több közös vonás vagy téma volt bennük. A legrészletesebb beszámolók narratívája – a test elhagyása és utazás egy hosszú alagúton keresztül, testen kívüli élmény, találkozás szellemekkel és egy fénylénnyel, az egész élet lepereg a szemünk előtt, majd visszatérés a testbe valamilyen külső határról – annyira kanonikussá vált, hogy Robert Hughes művészeti kritikus évekkel később már „a halálközeli élmény ismerős giccseként” tudta emlegetni. Moody könyve nemzetközi bestseller lett.
A New York Times 1976-ban beszámolt a „halál utáni élet” iránti fellángoló tudományos érdeklődésről és a „kialakulóban lévő thanatológia területéről”. A következő évben Moody és néhány thanatológus kollégája szervezetet alapított, amelyből a Nemzetközi Halálközeli Tanulmányok Szövetsége lett. 1981-ben nyomtatták ki a Vital Signs első számát, egy hétköznapi olvasóknak szánt magazint, amely nagyrészt a halálközeli élményekről szóló történetekkel foglalkozott. A következő évben kezdték el kiadni a szakterület első lektorált folyóiratát, amely a Journal of Near-Death Studies (Halálközeli Tanulmányok Folyóirata) lett. A terület egyre növekedett, és a tudományos tekintély jegyeit öltötte magára. A British Journal of Psychiatry 1988-ban áttekintette a terület felemelkedését, és megragadta a terület lelkesítő szellemét: „Kifejeződött az a nagy remény, hogy a kutatás révén új betekintést nyerhetünk az emberi halandóság kortalan misztériumába és annak végső jelentőségébe, és hogy első ízben empirikus perspektívát nyerhetünk a halál természetéről.”
Feszültség az iskolák között
A halálközeli kutatások azonban már ekkor több iskolára szakadtak, amelyek feszültségei a mai napig tartanak. Az egyik befolyásos tábort a spiritiszták alkották, köztük néhány evangéliumi keresztény, akik meg voltak győződve arról, hogy a halálközeli élmények valódi tartózkodások a halottak és az isten földjén. A spiritiszták célja az volt, hogy kutatóként minél több halálközeli élményről szóló beszámolót gyűjtsenek össze, és a társadalmat a halál utáni élet valóságosságáról győzzék meg. Moody volt a legfontosabb szószólójuk; végül azt állította, hogy több előző élete is volt, és egy „pszichomanteumot” épített a vidéki Alabamában, ahol az emberek megpróbálhatták megidézni a holtak szellemeit, ha egy gyengén megvilágított tükörbe néztek.
A halálközeli kutatók második és legnagyobb frakcióját a parapszichológusok alkották, azok, akiket olyan jelenségek érdekeltek, amelyek aláásni látszottak azt a tudományos ortodoxiát, hogy az elme nem létezhet az agytól függetlenül. Ezek a kutatók, akik nagyrészt képzett tudósok voltak, akik jól bevált kutatási módszereket követtek, hajlamosak voltak azt hinni, hogy a halálközeli élmények bizonyítékot szolgáltatnak arra, hogy a tudat az egyén halála után is fennmaradhat. Sokan közülük orvosok és pszichiáterek voltak, akiket mélyen megérintettek az intenzív osztályon kezelt betegek halálközeli történetei. Céljuk az volt, hogy megtalálják a módját annak, hogy a tudatról alkotott elméleteiket empirikusan teszteljék, és a halálközeli tanulmányokat legitim tudományos törekvéssé tegyék.
Végül megjelent a halálközeli kutatók legkisebb csoportja, akiket a fizikalistáknak lehetne nevezni. Ezek olyan tudósok voltak, akik közül sokan az agyat tanulmányozták, és akik a halálközeli élmények szigorúan biológiai leírása mellett kötelezték el magukat. A fizikalisták szerint az álmokhoz hasonlóan a halálközeli élmények is feltárhatnak pszichológiai igazságokat, de ezt a test és az agy működéséből fakadó hallucinációs fikciókon keresztül teszik. (Valóban, a halálközeli élményt átélők által jelentett állapotok közül sok nyilvánvalóan elérhető egy jókora adag ketamin bevitelével.) Az alaptételük a következő volt: ha nincs működő agy, akkor nincs tudat, és bizonyosan nincs élet a halál után. Feladatuk, amelyet Borjigin 2015-ben vállalt, az volt, hogy felfedezzék, mi történik a halálközeli élmények során alapvetően fizikai szinten.
Lassan a spiritualisták elhagyták a kutatási területet a keresztény podcastok magasztosabb tartományaiba, a parapszichológusok és a fizikalisták pedig elkezdték közelebb hozni a halálközeli tanulmányokat a tudományos fősodorhoz. 1975, amikor Moody kiadta az „Élet az élet után” című könyvét, és 1984 között a tudományos publikációkat tartalmazó PubMed adatbázisban mindössze 17 cikk említette a halálközeli élményeket. A következő évtizedben már 62 volt. A legutóbbi 10 éves időszakban 221 cikk jelent meg.
Ma a halálközeli élményeket kutatók közösségében széles körben elterjedt az az érzés, hogy nagy felfedezések küszöbén állunk. Charlotte Martial, a belgiumi Liège-i Egyetem idegkutatója, aki a halálközeli élményekkel kapcsolatos legjobb fizikalista munkákat végezte, reméli, hogy hamarosan új ismereteket fogunk szerezni a tudat belső élménye és annak külső megnyilvánulásai közötti kapcsolatról, például a kómás betegeknél. „Valóban egy olyan kritikus pillanatban vagyunk, amikor szét kell választanunk a tudatosságot a válaszkészségtől, és talán meg kell kérdőjeleznünk minden olyan állapotot, amelyet öntudatlannak tartunk” – mondta a kutató. Parnia, az újraélesztés specialistája, aki a haldoklás fizikai folyamatait tanulmányozza, de szimpatizál a tudatosság parapszichológiai elméletével is, gyökeresen másképp látja, hogy mit készülnek kideríteni. „Szerintem 50 vagy 100 év múlva felfedezzük azt az entitást, ami a tudat” – mondta. „Magától értetődőnek fogjuk tartani, hogy nem az agy hozta létre, és nem hal meg, amikor meghalunk.”
Ha a halálközeli tanulmányok területe a tudatossággal és a halállal kapcsolatos új felfedezések küszöbén áll, az nagyrészt annak köszönhető, hogy forradalmi változások történtek a szívmegálláson átesett emberek újraélesztésében. Lance Becker több mint 30 éve vezető szerepet tölt be az újraélesztés tudományában. Fiatal orvosként, aki az 1980-as évek közepén a legtöbbször újraélesztéssel próbálkozott, a vezető orvosok gyakran közbeléptek, hogy a betegeket halottnak nyilvánítsák. „Egy bizonyos ponton azt mondták, hogy oké, elég volt. Hagyjuk abba. Ez sikertelen. A halál beálltának időpontja: ennyi óra ennyi perc” – emlékezett vissza. „És ez volt az utolsó dolog. És az egyik dolog, ami fiatal orvosként átfutott a fejemen, az volt, hogy ‘valójában mi történhetett ekkor.”
Orvosi környezetben azt mondják, hogy a „klinikai halál” abban a pillanatban következik be, amikor a szív már nem pumpálja tovább a vért, és a pulzus is leáll. Ez széles körben szívmegállásként ismert. (Ez különbözik a szívinfarktustól, amikor a még pumpáló szívben elzáródás lép fel.) Az agy és más szervek oxigénellátásának elvesztése általában másodperceken vagy perceken belül következik be, bár a szív- és agyműködés teljes megszűnése – amit gyakran „flatlining”-nek vagy az utóbbi esetében „agyhalál”-nak neveznek – csak percek vagy akár órák múlva érkezik el.
A történelem során szinte minden ember számára, minden időben a szívmegállás alapvetően az élet végét jelentette. Ez 1960-ban kezdett megváltozni, amikor a szájból szájba lélegeztetés, a mellkaskompresszió és a külső defibrilláció kombinációját, az úgynevezett szív- és tüdőújraélesztést (CPR) hivatalossá tették. Röviddel ezután nagyszabású kampány indult a klinikusok és a nyilvánosság oktatására az újraélesztés alapvető technikáiról, és hamarosan korábban elképzelhetetlen, bár még mindig szerény számban élesztettek újra embereket.
Ahogy egyre több embert élesztettek újra, a tudósok megtanulták, hogy a halál még a végső stádiumban sem egy pont, hanem egy folyamat.
A szívmegállás után a vér és az oxigén nem kering tovább a szervezetben, a sejtek elkezdenek lebomlani, és az agy normális elektromos aktivitása megszakad. A szervek azonban nem esnek azonnal visszafordíthatatlanul össze, és az agy sem feltétlenül szűnik meg teljesen működni. Gyakran még mindig van lehetőség az életbe való visszatérésre. Egyes esetekben a sejthalál megállítható vagy jelentősen lelassítható, a szív újraindítható, és az agyműködés helyreállítható. Más szóval, a halál folyamata – bizonyos esetekben – visszafordítható.
Ma már nem ismeretlen, hogy az embereket akár hat órával a klinikai halottá nyilvánítás után is újraélesztik. 2011-ben japán orvosok beszámoltak egy fiatal nő esetéről, akit egy reggel egy erdőben találtak meg, miután előző este túladagolás miatt leállt a szíve; a fejlett technológia segítségével a vért és az oxigént keringtetve a testében, az orvosok több mint hat órával később újra tudták éleszteni, és a nő három hét ápolás után elhagyhatta a kórházat. 2019-ben egy Audrey Schoeman nevű brit nő, akit hóvihar ért, hat órát töltött szívmegállásban, mielőtt az orvosok visszahozták az életbe, nyilvánvaló agykárosodás nélkül.
„Nem hiszem, hogy valaha is volt ennél izgalmasabb időszak a terület számára” – mondta Becker. „Új gyógyszereket, új eszközöket és új dolgokat fedezünk fel az emberi agyról.”
2021 januárjában, amikor a Covid-19 világjárvány a leghalálosabb hét felé közeledett, a Netflix kiadta a Surviving Death című dokumentumfilm-sorozatot. Az első epizódban a halálközeli tanulmányok néhány kiemelkedő parapszichológusa bemutatta érveik lényegét, hogy szerintük a halálközeli élmények miért bizonyítják, hogy a tudat az agytól függetlenül létezik. „Amikor a szív megáll, körülbelül 20 másodpercen belül flatlining jelentkezik, ami azt jelenti, hogy nincs agyi aktivitás” – mondja a dokumentumfilmben Bruce Greyson, a Virginiai Egyetem emeritus pszichiátriaprofesszora, a Halálközeli Tanulmányok Nemzetközi Szövetségének egyik alapító tagja. „És mégis” – folytatja – „az embereknek halálközeli élményeik vannak, amikor ennél hosszabb ideig voltak (idézem) ‘flatline’ állapotban.”
Ez a parapszichológusok érvelésének egyik legfontosabb tétele: ha van tudatosság agyi aktivitás nélkül, akkor a tudatosságnak valahol az agyon túl kell lakoznia. A parapszichológusok egy része azt feltételezi, hogy ez egy „nem lokális” erő, amely áthatja az univerzumot, mint az elektromágnesesség. Ezt az erőt az agy fogadja, de nem az agy hozza létre, ahogyan a televízió fogadja az adást.
Ahhoz, hogy ez az érvelés megállja a helyét, valami másnak is igaznak kell lennie: a halálközeli élményeknek a halál során kell megtörténniük, miután az agy leállt. Ennek bizonyítására a parapszichológusok számos ritka, de megdöbbentő esetre mutatnak rá, amelyeket „verifikált” halálközeli élményeknek neveznek, és amelyekben a betegek látszólag olyan részletekről számolnak be a műtőből, amelyeket csak akkor tudhattak volna meg, ha a klinikai halál idején tudatos tudatuk lett volna. Több tucat ilyen beszámoló létezik. Az egyik leghíresebb egy nőről szól, aki a jelek szerint olyan messzire utazott a testén kívülre, hogy képes volt észrevenni egy cipőt a kórház egy másik részében lévő ablakpárkányon, ahol szívmegállást kapott; a cipőt később állítólag egy nővér találta meg.
Parnia és kollégái legalábbis azt írták, hogy az ilyen jelenségek „a jelenlegi idegtudományi modellekkel megmagyarázhatatlanok”. A parapszichológusok szerencsétlenségére azonban a halál utáni tudatosságról szóló beszámolók egyike sem állja ki a szigorú tudományos vizsgálatot. „Sok ilyen jellegű állítás létezik, de a hosszú évtizedeken át tartó kutatásaim során soha nem találkoztam meggyőző bizonyítékkal arra, hogy ez igaz lenne” – írta Sue Blackmore, a parapszichológia ismert kutatója, akinek 1970-ben fiatal nőként saját halálközeli élménye volt.
A cipő esete, mutatott rá Blackmore, kizárólag annak az ápolónőnek a beszámolójára támaszkodott, aki azt állította, hogy megtalálta azt. Ez messze nem felel meg annak a bizonyítási szintnek, amelyet a tudományos közösség megkövetelne egy olyan radikális eredmény elfogadásához, mint hogy a tudat képes a testen túlra utazni és a halál után létezni. Más esetekben nincs elég bizonyíték annak bizonyítására, hogy a szívmegállás túlélői által beszámolt élmények akkor történtek, amikor az agyuk leállt, szemben az állítólagos „flatline” előtti vagy utáni időszakkal. „Egyelőre nincs kellően szigorú, meggyőző empirikus bizonyíték arra, hogy az emberek képesek megfigyelni a környezetüket a halálközeli élmény során” – mondta Charlotte Martial, a Liège-i Egyetem idegkutatója.
A parapszichológusok hajlamosak azzal visszavágni, hogy még ha a valósághű halálközeli élmények minden egyes esete hagy is teret a tudományos kételyeknek, bizonyára az ilyen beszámolók tucatjainak halmozódása számít valamit. De ez az érv a feje tetejére állítható: ha ennyi valódi eset van arra, hogy a tudat túléli a halált, akkor miért bizonyult eddig lehetetlennek empirikusan tetten érni egyet is?
Lehet, hogy a halálközeli élményről szóló történet nem azt bizonyítja, hogy a tudat radikálisan különbözik attól, amit korábban gondoltunk. Inkább azt, hogy a halál folyamata sokkal furcsább, mint amire a tudósok valaha is gondoltak.
A spirituálisok és parapszichológusok joggal állítják, hogy valami mélyen furcsa dolog történik az emberekkel, amikor meghalnak, de tévednek, ha azt feltételezik, hogy ez a következő életben történik, és nem ebben. Legalábbis ez az a következtetés, amit Jimo Borjigin talált, amikor megvizsgálta az Egyes beteg esetét.
Azután, hogy az Egyes beteget levették az oxigénről, hirtelen felgyorsult az agyában zajló tevékenység. Azok a területek, amelyek szinte hallgattak, amíg lélegeztetőgépen volt, hirtelen magasfrekvenciás elektromos jeleket bocsátottak ki, amelyeket gamma hullámoknak neveznek. Különösen azok a területek, amelyeket a tudat „forró zónájának” tartanak, drámaian életre keltek. Egy szakaszon a jelek több mint hat percig érzékelhetőek maradtak. Egy másikban 11-12-szer magasabbak voltak, mint azelőtt, hogy az Egyes betegről a lélegeztetőgépét eltávolították volna.
„Amikor meghalt, az Egyes beteg agya egyfajta hiperhajtásban működött” – mondta Borjigin. A beteg oxigénellátásának megszűnése után körülbelül két percig intenzív agyhullám-szinkronizáció volt megfigyelhető, ami számos kognitív funkcióval társítható, beleértve a fokozott figyelmet és emlékezetet. A szinkronizáció körülbelül 18 másodpercre csökkent, majd több mint négy percig ismét felerősödött. Egy percig halványult, majd harmadszor is visszatért.
Ezekben az elhunyási időszakokban az Egyes beteg agyának különböző részei hirtelen szoros kommunikációba léptek egymással. A legintenzívebb kapcsolatok az oxigénellátás megszűnése után azonnal megkezdődtek, és közel négy percig tartottak. Több mint öt perc és 20 másodperc elteltével újabb kommunikációs robbanás következett be, amikor azok az agyterületek, amelyek a tudatos élmények feldolgozásával kapcsolatosak – azok a területek, amelyek akkor aktívak, amikor éberen élünk a világban, és amikor élénk álmaink vannak – kommunikáltak az emlékek kialakulásában részt vevő területekkel. Hasonlóan történt ez az agy olyan részeivel is, amelyek az empátiával kapcsolatosak. Még amikor az Egyes beteg egyre mélyebbre süllyedt is a halálba, valami olyasmi zajlott az agyában, ami meglepően hasonlított az élethez, és több percen keresztül tartott.
Habár korábban néhány agyhullám példája már jelent meg elhunyt emberi agyakban, sosem észleltek még olyan részletes és összetett jelenséget, mint ami az Egyes beteg esetében történt. Tekintettel az agyának az elhunyás folyamatában mutatott tevékenységi és kapcsolódási szintjeire, Borjigin úgy véli, hogy valószínű, hogy az Egyes Beteg mély halálközeli élményt élhetett át annak sok jellemzőjével: testen kívüli érzések, fénylátomások, öröm vagy békesség érzése, és az élet erkölcsi újraértékelése.
„Az agy, mindenki hitével ellentétben, valójában szuper aktív a szívleállás alatt” – mondta Borjigin. „A halál talán sokkal élénkebb, mint valaha is gondoltuk.”
Borjigin szerint a haldokló agy megértése az agykutatás „Szent Gráljainak” egyike. „Az agy és a szív annyira ellenállóak, hogy évekig tartó roncsolásra van szükségük ahhoz, hogy elpusztuljanak” – mutatott rá. „Miért halhat meg akkor egy tökéletesen egészséges személy 30 percen belül, oxigén nélkül?” Habár a legtöbb ember ezt természetesnek veszi, Borjigin szerint fizikai szinten valójában kevés értelme van.
Borjigin reméli, hogy a halál neurofiziológiájának megértése segíthet visszafordítani ezt. Már rendelkezik tucatnyi elhunyt beteg agytevékenységének adatával, amelyek arra várnak, hogy elemezze őket – de a paranormális stigmák miatt szerinte kevés kutatási ügynökség kívánja finanszírozni a kutatását. „A tudat majdnem egy piszkos szó a finanszírozók között” – tette hozzá. „Az igazi tudósok szerint a kutatás az isten- és a filozófiatudomány területéhez tartozik, de nem az igazi tudományhoz. Mások azt kérdezik: mi a haszna? A páciensek úgyis meghalnak, tehát miért tanulmányozzuk ezt a folyamatot? Nem tehetünk ellene semmit.”
Már most is bizonyítékok merülnek fel arra, hogy még a teljes agyi halál is lehetséges, hogy egyszer visszafordítható lesz. 2019-ben a Yale Egyetem tudósai disznók agyát vizsgálták, amelyeket négy órával korábban egy kereskedelmi vágóhídon levágtak. Ezután különleges gyógyszerek és szintetikus vér keverékével hat órán át perfundálták az agyakat. Elképesztő módon az agyakban néhány sejt újra mutatni kezdte az anyagcserés aktivitást, és néhány szinapszis akár újra működni kezdett. A disznók agyi szkennelése nem mutatta a tudatossággal általában társított széleskörű elektromos tevékenységet. De az a tény, hogy egyáltalán volt tevékenység, arra utal, hogy az élet határai egy napon sokkal, de sokkal messzebbre kitágulhatnak, mint amire a legtöbb tudós jelenleg gondolna.